天堂.淨土

這世界究竟有沒有天堂、仙界或者西方淨土？如果以唯物角度去看，走遍整個世界都找不到以上的地方。你可以到巴黎找到香奈兒，可以到俄羅斯找到瑪特羅什卡，卻怎樣也找不到天堂與神仙。從表面證據來看，理性對天堂是存在一定的懷疑。

然而不相信有天堂的人雖然比比皆是，但相信的人從來沒缺少，而且無論我們的文明上昇到哪一個層級，都無法將這觀念甩開。所以有人認為，天堂無法證實，但有存在的需要。導致不相信的認為迷信，相信的卻千方百計想證明其存在。

兒時的課本告訴我們，我們的先祖古人因對大自然的敬畏，從而演變成對鬼神的崇拜。如果貧窮侷限我們的想法，那麼現世觀也會侷限我們的想法。所以鬼神都要有個地方給其安頓，而一些高山大湖便被賦予神聖的地位，是神明居住的地方，凡人不可隨意踏足，或者這就是天堂在人類文化中的最初形態。

雖然人類沒法證明天神的存在，更無法證實衪們真的有住處，但這種對超越體的仰望，漸漸就成了一種寄託，一個安身立命的超然之地。在這份濃濃的信仰下，人類和神明的關係漸漸又進入了另一種層次。

生與死是人類未解之迷，我們從哪裏來？又會往哪裏去？這都讓在生的人產生無窮的焦慮。正如某智者曾說：「死亡令人懼怕的地方，並不是我失去了所有，而是所有已沒有我去擁有。」

如今有了神明，死後就得其保護，亦有天堂樂土讓我們繼續存在。相信的人內心自然有了歸宿，當生命將盡時，亦較能接受死亡。

然而天堂或者淨土，都是神明的家，凡人不能接近，要不然凡人亦毋須敬畏神明。要破除當中的隔閡，凡人除非成為神，或者與神明屬性相近，要不然就是得到神明的認許，這樣神明的屬性便變得重要起來。

此時宗教的深層意義應該登場，她處理的正是神明的屬性，只要了解到神明的屬性，我們就知道如何接近衪，如何跟隨衪的步伐，亦知道如何進入樂土。由於神明和天堂是密不可分，所以天堂的本質便直接對應神明的屬性。如果神明的屬性是寬容仁慈，天堂亦會是個包容快樂的地方。如果神明的屬性是威武無敵，天堂便是個武士們的安息地。

而這種屬性往往是部落或者族群的投射，這種投射取決於族群對世界的理解。理論上人類對世界愈見了解，神明和天堂的屬性也會一起更新，然而無論是亞里士多德的第一因、釋迦牟尼的如來觀、基督教的上帝.....等等，神明的無限和永恆的屬性已經在二千多年前產生。二千多年過去，人類的文明不止高了一倍，我們過著二千多年前的人無法想像的生活，但神明的無限和永恆的屬性卻沒有更新過。

究竟永恆屬性的神明是否一切存在的終極，還是我們無法想像永恆以外的事情。